Med prebivalci in kmetovalci na Japonskem so pitje čaja, imenovane "čajne zbornice", nekoč zelo razširjeno. Za razliko od luksuznih čajnih turnirjev aristokratov, so bili to skromni, včasih tihi sestanki. Tako je nastala edinstvena estetika japonskega čaja s svojo notranjo koncentracijo in duhovnim soglasjem udeležencev..
Na Japonskem je čaj prišel v VIII. Budistični menihi iz Kitajske, Koreje ali Indije, pa tudi japonski potniki, ki so obiskali Kitajsko, so ga lahko pripeljali. Menijo, da je prvi čaj nasad porazil menih Saisho v Kjotu, ob vznožju gore Heizan, leta 802, vendar le od 12. stoletja. pitje čaja postaja vse bolj razširjeno na Japonskem. To je bilo posledica dejavnosti duhovnika Eisaija (1141–1215). Prinesel je čaj iz Kitajske in začel gojiti čaj v zen-budističnem samostanu. Čaj je pripeljal do Bude. Pijan je bil med verskimi obredi in meditacijami. Eisai je v svojih zapisih poudaril prednosti čaja za ohranjanje in spodbujanje zdravja..
Ustanovitelj druge smeri Zen budizma na Japonskem - Priest Dogen (1200-1253) je prispeval tudi k širjenju čajne kulture in pitja čaja. V XII-XV stoletjih. Z vse večjim vplivom zen-budističnih samostanov je pitje čaja postalo priljubljeno ne le med menihi, ampak tudi med samuraji, meščani in aristokrati. iz Kitajske na Japonsko prodre v način kuhanja zdrobljenega čaja. Od tam je prišel tudi po meri, da bi uredili nekakšno zabavo v obliki čajnih turnirjev. Na začetku so takšne turnirje vodili menihi v samostanih, v njih pa so sodelovali tudi samuraji, ki so bili privrženci Zen budizma. Tea turnirji so bili še posebej razširjeni v XIV-XV stoletjih. Med čajnim turnirjem so morali gostje izbrati "dobre" in "slabe" sorte. Tisti, ki je pravilno uganil več sort, je prejel nagrado..
Filozofijo filozofije in estetike zen-budizma je obogatil budistični menih Murat Dzyuko. On je pridigal, da je lahko Budina resnica znana tudi v gestah, ki spremljajo polnjenje skodelice s toplo vodo (jezik geste je v budizmu, kot v mnogih drugih religijah, zelo pomemben). Trdil je, da čajna slovesnost ni bila le uporaba določene pijače, temveč način, da se pridruži filozofiji umetnosti pitja čaja, na sodišču Shoguna Ashikagija Murata pa je začel uporabljati sobo Dojinsai za čajno slovesnost. Razkošne praznike čajnih turnirjev je nasprotoval naravnosti in preprostosti. Čajna slovesnost, ki jo je izvedel Murata, je bil poskus opustiti skrbi in obremenitve smrtnega sveta, pobegniti iz ostre realnosti v ozračje tišine in miru, Murata je najprej oblikoval štiri načela čajne ceremonije: harmonija ("va"), spoštovanje ("kei"), čistost ("sei") in tišina, mir ("seki"). Še več, tišina, mir so razumeli kot razsvetljeno osamljenost. Simbol načela "wabi" kot želja po preprostosti in naravnosti Murata Dzyuko je v zasneženih gozdovih obravnaval podobo osamljene krošnje cvetov sliv..
Naslednik primera Murata je bil Mojster Zuo Takeno (1502-1555). Zaslužen je za ustvarjanje čajne hiše (Tsyatsu), v kateri je potekala sama slovesnost. Takeno je Tysytsi od malega kmečke hiše s slamnato streho dal začetek na podlagi načela wabi. Med čajno slovesnostjo je Takeno začel široko uporabljati keramične posode, ki so jih izdelovali japonski mojstri na območjih Bizen, Seto, Shiga.
Učenec Zuo Takena je bil izjemen čarobni mojster Sen No No Rikyu (1522-1591). Nadaljeval je tradicije svojih učiteljev: izboljšal je čajnico in razvil načela ustvarjanja vrta (tyaniva, roji) okoli sebe. Od številnih čajnih hiš, ki jih je ustvaril skozi celo življenje, je do današnjega dne preživel samo paviljon Ta'an v templju Mökian (v bližini Kjota). Rikyu je razvil bonton za udeležence slovesnosti, določil naravo pogovorov, ki naj bi ustvarili razpoloženje odmaknjenosti od vsakdanjega življenja in si prizadevali za znanje lepote..
V XV-XVI stoletjih. Obred čaja se je spremenil v nekakšno ritualno-filozofsko mini performans, v katerem je vsaka podrobnost, predmet, vrstni red stvari imela svoj poseben, edinstven pomen. Zasnova čajne hiše in naprave sosednjega vrta sta bila povezana z estetskimi kategorijami "sabi" in "wabi", ki označujeta harmonično fuzijo rafinirane in preproste, mirne in žalostne, skrite lepote, lakonizma, utišane barve. bila je čajna slovesnost, pot je bila iz kamna, kamnite luči in samo kamni, pokriti z mahom, so stali na vrtu. Na vrtu, ponavadi posajene borovce, ciprese, bambus, zimzelene grmovnice. Vsi elementi vrta čaja bi morali ustvariti posebno razpoloženje koncentracije in nevezanosti..
Zahvaljujoč Rikyuju se je načelo sabi interpretiralo kot nov tip lepote, ki ni utelešena le v arhitekturi čajne hiše in strukturi čajnega vrta, temveč tudi pri izbiri vseh predmetov: caddies, kotliček za vrelo vodo, skodelice za čaj. V čajni slovesnosti, po Rikyu, bi vse moralo biti en sam umetniški ansambel..
Poseben pomen je bila pripisana zasnovi čajne hiše. To je majhna soba, ki vodi do ozkega in nizkega vhoda - približno 60 cm v dolžino in širino. Takšno zmanjšanje vhoda v čajno hišo ima globok filozofski pomen: vsakdo, ki se želi pridružiti visoki umetnosti čajne ceremonije, ne glede na čin in mesto, se mora brez izjeme upogniti, ker so vsi tukaj enaki. Nizek vhod tudi ni dopuščal, da bi aristokrati iz vojaškega razreda vstopili z oboroženimi - dolgi meči so morali pustiti za pragom. In to je bilo simbolično: naj vas pustijo vse življenjske nevšečnosti in svetovne nečimrnosti, ne da bi se tukaj kaj ukvarjalo z vašim umom, kjer se morate osredotočiti na lepo.
V notranjosti čajnice je bila najpomembnejša niša (tokonoma). Običajno mu vstavijo zvitek s sliko ali kaligrafskim napisom, postavijo šopek cvetja in kadilski gorilnik s kadilom. Tokonoma se je nahajala nasproti vhoda in takoj pritegnila pozornost gostov. Zaslon za tokonomo je bil izbran posebej skrbno in je bil nepogrešljiv atribut razprave med slovesnostjo. Velik pomen je bil pripisan razsvetljavi Tassija. Praviloma je bilo v hiši šest do osem oken, različnih velikosti in oblike, kar daje najboljše - ne preveč svetlo in ne preveč slabo osvetljeno. V nekaterih primerih je bilo mogoče okvirje ločiti, gostje pa bi imeli priložnost občudovati del vrta, goro proti večernemu nebu ali luno ob polni noči. Najpogosteje so bila okna v čajni hiši zaprta..
Sčasoma je bil kanoniziran obred čajne ceremonije, postalo je zaporedje dejanj in vedenja. Gostje, ki so že vstopili v preprosta lesena vrata, so se potopili v poseben svet, za seboj pustili za sabo vse svetovne in spoštljive samo zakonitosti delovanja. V tihi koncentraciji so hodili skozi čajni vrt. Kot je običajno v vseh japonskih domovih, ko vstopajo v čajni paviljon, so gostje vzeli čevlje in ga pustili na pragu. Nagnjeni nad njo, so vstopili in sedeli v tišini, osredotočeni na zvitek v tokonomi in subtilno naravnost barvne kompozicije. Po določenem času, ko so gostje lahko pregledali in ocenili elemente v žetonu, se je pojavil gostitelj čajne ceremonije (tyadzin). Nizko se je poklonil gostom in sedel nasproti njih blizu ognjišča, nad katerim je že visela lonček z vodo. Pred "lastnik" določiti vse potrebne elemente čaja posode: škatla z zelenim čajem, skodelico in leseno žlico. Vsak od teh predmetov, ki nosi pomembno estetsko in filozofsko breme, je bil pogosto pravo umetniško delo..
"Mojster" je počasi nalil v skodelico zelenega čaja, nato pa ga vlije z vrelo vodo. Nato z jasnimi, koncentriranimi gibi je ta masa z bambusovim metlico zmečkal, dokler se prašek popolnoma ne raztopi in pojavila se je svetlo zelena mat pena. Gostje so tiho opazovali skrivnost v teku in poslušali ritmično tapkanje metle po robovih skodelice. Potem je "gostitelj" z lokom podal pokal glavnemu, najbolj cenjenemu gostu. Počasi, v majhnih požirkih, je srkal svoj čaj - zelena grenka masa, ki se je topila v njegovih ustih - in počasi obrisal robove, je vrnil skodelico »gostitelju«. Skodelico smo prenašali iz roke v roko, da bi jo lahko vsakdo skrbno preučil, z rokami občutil grobo površino, toplino gline. V pogovoru gostov je bilo nemogoče govoriti o vsakdanjih zadevah in težavah, tu so govorili le o lepoti svitka v tokonomi, o milosti borove veje v cvetici, o naravni veličastnosti skodelice. Čajska ceremonija in vrt sta učila videti lepoto v navadnem in preprostem, videti lepo v malem, spoznati visoko vrednost vsega, kar je dano v tem življenju..
Danes se ženske večinoma ukvarjajo z umetnostjo čajne ceremonije. Zdaj se prireditev pogosto ne odvija le v čajnih paviljonih, temveč tudi v eni od dnevnih sob hiše; pogosto čajna ceremonija, ki ji je sledila poslastica. Toda duh čajne ceremonije ostaja nespremenjen: želja po ustvarjanju duševnega vzdušja, odmik od praznih, vsakdanjih skrbi in poslov. Kljub temu pa je čajna slovesnost čas za pogovor o lepoti, umetnosti, literaturi, slikanju, skodelici čaja in zvitku v tokonu..